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事件处置的意识流

原创 自然语言 作者:mi_zy 时间:2021-10-01 11:53:36 0 删除 编辑


目的

判断某主机1小时前运行状态。

由于没有历史监控记录,只能通过查看目前状态,间接去了解;

  • 遗忘或不熟悉vmstat,iostat,dmesg等手段,命令的使用?显示值的判断标准(需要有正常的经验值),

  • 会带来陌生感,沮丧感,不适感,只有这时vmstat才会“突兀”出来;

  • 曾想的“当下上手状态”(ls、cd等)翻转为现在的“现成在手状态” (vmstat),由于无法对vmstat的输出值做出判断,vmstat成了无用对象(唤起了一整套目的与情境,“匮乏”,卷入世界中)。

  • 我的参与引导我去利用“有用之物”或者“设备”——如ls,vmstat,cd,iostat这样的工具。它们拥有一种特殊的存在,海德格尔称之为“当下上手状态”或“易上手状态”。但是如果乳腺某些原因,自己停在vmstat,并盯着它看为“vmstat这个命令”,那么它就是与ls(海德格尔认为是哲学的第一大错误:存在的遗忘,导致哲学家隔绝在日常生活<当下上手状态的ls,cd等>之外)不同的类别:“现成在手状态。”(哲学家的第二大错误:把“ 现成在手状态”变成了某位整天除了盯着东西看之外无事可做的不操劳主体的沉思对象

  • 感觉:使用vmstat过程中出现的“烦腻”,不知所措:就像在使用订书机的时候,没有订书针:"仿佛没有牙齿一样咬了下去“:一种不适感

  • 只有在这时:海德格尔认为,哲学才会出现,”一种态度“,“一种不同的思考方式的实践”,这时“实践"就是“通过感觉到的陌生感被体验”。帮我们超越“就是如此”的限制。

  • 《存在与时间》对传统哲学的最大颠覆,是通过日常生活来处理此在及其存在的问题。海德格尔”在其最具平常的时刻中理解此在,然后竭力用最具创造性的语言来讨论它“

  • 海德格尔:当一个锤子坏了的时候,存在的可疑本性就出现了;加缪同样认为,日常事务中类似的基本崩溃,可以让我们追问生命中最重大的问题。——答案是一种决定,而不是一种说辞;我们必须决定是放弃,还是继续前进,如果继续下去,我们就必须建立在这样一个基础之上: 接受我们所做的事并没有什么终极的意义。(技保有什么意义)

态度

—— 自私,亲密关系,自我牺牲,并不是放弃自我,大多数时候记得很清楚,反而自我感很强,很强的预期,获得认可。自我是一个主体,一个有边界的行动者。


怎么认识“存在仅仅是现成在手状态而不再是当下上手状态”

  • 海德格尔把它突现出来:“突破我们的思维范式”,“人的实在”

  • 单是养成说此在的习惯,你就已经走在去海德格尔那个世界的半路上了。

  • 我们不是在纷繁复杂的世界上空盘旋,从上往下凝视(目前的管理思维方式),而是已经在这个世界上,并且参与其中—我们“被抛”到这里,而“被抛性”必定是我们的起点

  • 海德格尔:更个人化和“更直接”的思维方式——“ 教他们生活”的哲学家。

  • ——”本体感受“——感知到自身,往往只在出差错的时候才会注意到。

  • 如果不倾向被思想的对象,思想就永远不存在:这就是意向性; 人总是在世界之中,只有在世界之中才能认识自己。 萨特等法国存在主义哲学的共同主张:“我在”优先于“我思”,“我思”赋予“我在”以意义。

* 内卷:

内卷是城市受过教育中产阶级年轻人的主观意识,中产阶级觉得可以不断上升( 竞争or取悦权威)的向往遇到了瓶颈。

——不断的竞争,不再能实现目标。身份下滑的恐惧——>打工人;不是认同,而是自我紧张。

——意识的转变,内卷。陷入内卷的人不知道自己在内卷。异化,迷失,焦虑

*—— 不允许退出的,不允许失败的,无限制的,但又是没有什么意义的,没有回报的竞争,为竞争而竞争

——获得话语权的人,自己如果觉得有问题,会用这个词(内卷)去解释整个世界,没有正确意识到自己是小众。

—— 不再是改革时代(一套自上而下的设计,赶超,放手就是改革),而是 博弈时代(90年代后期,大家都接受:最合理而不是最大化,慢但是效率不高的状态)。陀螺(结构不稳定)型经济,不能慢,不能停。

*:最快乐的时候,注意到自身,忘掉自我。 自身那一刻需要很精确的控制,需要和别人一个很好的协同,或者在一个规则下好的表现,不是没有自己,反而是对自己一个要有一个好的控制。这个时候确实是极为快乐的。

——素质(用有限的身边的工具找出解决问题的方法)教育,农技推广员(有用)是素质。素质教育的形式主义,表演和展示的东西(形式主义)在里头(别人定义的):解决了这个问题就没有内卷。

——我们的教育太多太多要把“例外”删除掉,让大家走正确的路,不走弯路,但是......什么是正确的路。

创就是例外,没有例外就没有进步,大学为寻找例外的学生创造环境。什么叫正确的路,惟一正确的路是寻找 适度的平衡

——大家都在一个赛道上的问题;多个赛道,素质?


行动:

—— 所谓“官员”,就是永远有理的人。

在我的生命中,可以选择遵循某些总的方向,但我不能强迫自己始终坚守。

  • 为了避免这个问题,我们许多人会把长期的决定转变为某种现实实际的限制。

  • 闹钟;软件应用程序的流程等等,所有这些方法之所以能起作用,是因为它们让我们 假装自己是不自由的。(我们很清楚,闹钟总是可以被重置,软件也可以被禁用)

  • ——如果不诉诸这样的手段,我们将不得不在每一刻都要应对自由的广阔无边,而这将让生活变得异常困难。

  • 在萨特看来,只要我们认为自己是被种族、阶级、民族、历史、工作、家庭、遗传、童年影响、事件,甚至是潜藏在我们声称自己无法控制的潜意识中的内驱力所造就的时候,我们就是在自欺。—— 不自欺,就意味着不为自己找借口

  • 我总是处于某种预先存在的“境遇”中,我们确实需要这些“处境”,或者说是萨特所谓的“事实性”,才能做出充满意义的行动。 没有它,我的自由只会是浮在半空中的某个人所拥有的的那种无法令人满足的自由——或许就像一个跳高运动员,终身一跃,却发现他自己漂流在零重力中,他的这一跳不算数。自由并不意味着完全不受约束地行动,当然也不意味着随意行动

  • 我们常常误以为,那些能够使我们自由的事物——语境、意义、事实性、境遇、我们生活的大体方向——是定义我们并夺走我们自由的事物,但其实,只有依靠所有这些,我们才能获得真正意义上的自由《存在主义咖啡馆》p156

当今在世界上最有影响力得华人社会学家:项飙。温州人,17岁保送北大,在牛津大学读博后, 现为牛津大学社会人类学教授、德国马克思·普朗克社会人类学研究所所长。)


《把自己作为方法》是学者项飙和《单读》主编吴琦一同完成的谈话录。

回到实践,从个体开始做,理性以‘做’为主导

建立小共同体:作为态度或立场的乡绅。这种立场不是政治立场,不是说回到乡土社会,而是‘社会性立场’,“ 你要做事,要和一群人合作,形成共同利益,再从这个立场出发看世界”。也就是说,要去建构一个小世界,给它定义,干什么,原则是什么,为什么服务。有了这样一个小世界,但 要和大体制保持一定距离,‘能够和大体制进行沟通和迂回,利用大体制,对大体制有解读,有自己的说法’。
今日的高考尽管也是人才选拔渠道,但它不是直接导入官僚机构的考试,所以从对官僚和国家政治的直接影响上,它的权重远不如科举大,这也是为什么明清时期的读书人为了科举能熬到白头,但如今的年轻人即便高考发挥欠佳,他也不是无路可走。更进一步说,即便在当下重新套上士绅这层皮,最后受惠的可能也不是知识群体,而是地方的既得利益者,那些真正掌握资本和权力的人。
真正的英雄不是改变世界,而是改变自己生活的每一天。

读书,长的逻辑推演链;聊天,抽象的原则在具体的人怎么呈现。

*叙述角度:偏爱宏大的系统<——>个体的感知往往不能够得到很好地阐述;

个体作为分析的角度需要带进来;

“废物”“打工人”“工具人”等造成心灵上的压迫,思想上的压抑,它 是一种让你不能够对剥削和压迫进行阐述的状态(受剥削的同时又得到一点利益——因为不能用语言描述,得出立场的原因让你失去这种叙述和自己分析的能力和视角),

心灵压抑分析角度要和政治经济学的角度和文化的角度结合起来,提供一个出路(文化上,新的看法)。


"此在"

人不在"主体"中,而在世界中,在他所从事的事情中,人于何处对自己的存在有所作为,有所领悟,他就于何处实际生存。为了避免把人误解为一个主体物,宜把人称作"存在于此",或"此在"(Dasein)。

正因为人就是他所将是的或所将不是的,所以他才能说:成为你所是的!

存在包括三个主要环节。1,领悟着的筹划。2,被抛入状态。3,沉沦。

你怎么认识你自己,是你自己的一部分。并没有一个作为终点的自我认识,自我认识构成自我的一部分,你的每一种认识都是你的一部分。

此在的两个基本的规定性:

—— 此在的在(存在)总是我的存在

—— 此在对存在的“领会”是此在的一部分。 “领会”是一种生成。

——先秦庄周的《胠箧》: 故天下皆知求其所不知(科学),而莫知求其所已知者(哲学,收集、回忆);皆知非其所不善,而莫知非其所已善者,是以大乱。 而莫知求其所已知者:你是一个什么人,在一个意义上你知道,在一个意义上你未见的知道,你只能问自己。

——陆九渊:已知者,则力行以终之;未知者,学问思辨以求之。

正如克尔恺郭尔所言: 正如哲学家所言,生活只能倒着被理解,这完全正确。但他们忘记了一个命题,那就是生活必须正着被经历。如果好好思考一下这个命题,你就会意识到一个越来越明显的事实:我们永远都不可能真正地及时理解生活,因为在任何一个 特定时刻,我们根本 无法找到必要的参考系来理解它

在梅洛-庞蒂看来,意识永远都不会像是萨特在《存在于虚无》中提出的那样,是一个 与存在完全分离的“虚无”。他甚至也不同意海德格尔的观点,将其视作一块“ 林中空地”。为了描述他自己如何看待意识,梅洛-庞蒂想出了一个绝妙的比喻:意识就像是 世界中的一块“折叠”(fold),就好像有人弄皱一块布,做了一个小巢或小洞。它这样保持一阵子后,最终会被展开并捋平。

死亡是我们的大敌,不仅仅是因为它剥夺了我们将来可能做的所有事情和会经历的所有快乐,而是因为它永远地剥夺了我们经历任何事物的能力。它让我们无法再继续做海德格尔所谓的那块让事物显现于其中的林中空地。

故事跟大河一样,每流到一个地方总会加进一些东西。没有东西加进来,也能照见岸上的东西。

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