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<<教宗谤法答辩录》全文

原创 Linux操作系统 作者:听海★蓝心梦 时间:2009-03-06 14:16:18 0 删除 编辑

《洒下迎宾花絮——教宗谤法答辩录》

听列诺布 著

目 录  

         中文版序
  
前 言
  经验与证悟
  邪恶、善良与真实
  解除真实的束缚
  冷漠、出离以及爱
  无神论
  创造论
  天人合一
  神圣天命主义(神秘主义)
  宗 教
  写在翻译之后

 

中文版序 

 

《跨越打扫过的希望门槛·洒下迎宾花絮--教宗谤法答辩录》是听列诺布仁波切在读完教宗若望保禄二世所著《跨越希望的门槛(Grossing the Threshold of Hope)》一书后,针对书中对佛教有所误解的部分,为了避免造成世人因而对佛教--包括佛教以外的其他宗教--有观念上的偏差,所提出的解释与厘清。
  综观全书,看不出仁波切对教宗所提出有关佛教之论点有丝毫严厉的批评与指责,反之,仁波切所展现的是藏传因明学的严密、逻辑清晰的辩才无碍,以及对于所有宗教的包容与尊重。佛陀教法给予众生无限的自由,不为任何时间、空间所局限,使众生由这分自在出发,进而体悟佛法的精髓--慈悲、智慧与宽容,而这也正是仁波切回应教宗对于佛教误解观念下之最初也是最终的论点。
  正如本书前言所叙--纯净的希望之门槛,洒下迎宾花絮--愿众生双手合十,同心祈求诸佛菩萨慈悲智慧所加持之芳芬花絮,充满所有地方。
  众生文化出版有限公司谨识
  一九九八年七月

 

前 言  


  纯净的希望之门槛,洒下迎宾花絮
  当恶魔嫉妒地向您射出无情刺箭
  您报以柔软的细致花瓣
  当恶魔残忍地向您燃起如雷炮火
  您安住在智慧禅定的祥和宁静里
  您甚至未曾注视恨您妒您的敌人
  从可怕的娑婆境里救度众生
  教我们如何不赞颂崇敬您
  王子悉达多--全知圆觉的释迦牟尼佛
  最近,教宗写了一本书叫《跨越希望的门槛(Grossing the Threshodl of Hope)》(译者注),其中有一章论及佛教。我不晓得有这样一本书,直至收到几封来自波兰的信--有些是个人的、有的则来自出版商,问我对这本书的意见。为了答覆这些信件,将此书读完,才恍然发现它对佛学教义的陈述有极为严重且没来由的偏差--似乎教宗对佛教有些误解,也或许我对这段谤佛章节的了解与教宗本人的意图不同,因此,我认为有必要厘清这些对佛学的误解,以免造成偏见。我尚未考虑到什么是传统的、现代的基督教或天主教的一般概念,仅仅只根据教宗对佛教的用语以及他对天主教、佛教的比较做说明。
  教宗是著名的罗马教延亿万教徒的精神领袖,他的见解与看法自会传遍世界各地。他的著作里对佛教的误解,或许来自一些对佛学并不熟悉的建议者,很简略地浏览了一些小乘阶层的书籍,又或者是被一些有偏见的作者误导;也许他只留意那些对佛学有负面见解的书籍,而事实上,这些书籍不是由其他教派恶意的跟随者所写,即是由一些顾赚钱而不怕错误百出的痴人所作。无论如何,教宗对佛教所得到的讯息与认知,肯定是对佛学一无所知的。
  佛学的教法是无止境的。既然全知圆觉佛陀的启示是无限的,便依无量无数众生各种不同的根器资质,反应出无数的善巧及智慧方式与众生结缘。这些教法大致可分为三乘(注1),分别是小乘(注2)、大乘(注3)、金刚乘(注4)。但依教宗所言,却像只论及小乘的一丁点儿皮毛,好像用一根小草从汪洋大海中勺取几滴水而已,但却连这几滴水都要产生误解。
  对其他教派有深入的研究与了解便妄图评论,这是非常不智的;光说几句负面的字眼不但是肤浅的,且会制造宗教之间的仇恨、嫌隙,对所有的人而言都是伤害。为亿万教徒的信仰著想,言词谨慎、仔细论证,是较宽广的方式;个人的立场必须明确,不要扭曲或擅自窜改他人立场。相反地,教宗先是胡乱陈述佛教信仰,继而又不合逻辑地加以批判。
  注:
  1、乘 Vehicle(藏文 Theg.pa;Skt.yana):从较低的次第境界提升到较高的精神灵性次第境界之方法道路。
  2、小乘 Hinayana(藏文 Theg.pa dman.pa):佛教中较次等之乘。
  3、大乘 Mahayana(藏文 Theg.pa chhen.po):佛教中伟大之乘。
  4、金刚乘 Vajrayana(藏文 rDo.rje theg.pa):从较低的次第境界带到较高的精神灵性次第境界之佛法乘。
  译者注:
  1、英文版:《Crossing the Threshold of Hope》。
  中文版:《跨越希望的门槛》,教宗若望保禄二世著,杨成斌译,民国八十四年,立诸文化事业有限公司排印本。

 

经验与证悟  


  教宗说:
  佛陀所经验到的证悟,可归结于世界是恶的。也就是说,它是人类的邪恶与痛苦之源。
  根据佛学的观点,佛陀的证悟是无法描述的,它超越凡夫意想的了解。虽然证悟实际上是无法用言词或思想表达的,但为了利益众生,只好用象征性的字眼来表明它无法测量的特质--就是正面的、不可思议的、无二无别的智慧--而教宗竟形容它是觉悟到恶与苦以及世界的坏。
  而且,佛教也没有说佛陀"经验"了证悟。证悟是超越经验的。经验只有在主体与客体的二元对立之间才会发生,而在证悟里,主体与客体是不存在的。经验从感觉而来,感觉属于有情众生,不属于完全圆觉的佛陀--证悟完全超越感觉或麻痹。
  以一般的"因乘(注1)"观点,可以这么说:菩萨(注2)、上善圣者,在通往证悟之道而尚未证得佛陀果位之前,由于过去生残馀习气的痕迹还留有经验;因此,也可以这么说:在佛陀证悟之前,曾以菩萨果位转世多生,他曾有经验,经验到感性激情爱欲(注3)之苦,也就是他证得全知圆觉之佛果位后所教导众生的。但菩萨之不同于佛陀,这样的解释,只适用于"因乘地"的观点。就"果乘"(注4)而言,菩萨是完全圆觉之佛陀的自然化身,为利益众生而示现,因此,菩萨也是超越经验的,与佛陀的智慧意念无二无别。
  根据佛教的观点,经验永远与二元意念相关。二元对立的意念依于有情众生的凡夫内在无素(注5),以及实体世界的凡俗外在元素,这些都是存在于二元对立的基本要素。一般凡夫元素受内在之因(注6)的基本条件影响,如二元意念的概念;又受外在之缘(注7)的相对条件影响,如实体世界的情况,总是互相依存,恒常在变。有情众生的经验是持续被循环作弄的反应,游走在主客体、内外元素与因缘之间,这些都因二元习气的相对关系而永远在变。客体的不可靠是由于主体的不可靠,就像精神病患依赖有精神病的心理医师一样,有时觉得很糟,有时又觉得好些,但总无法超越他的情境,因其总有无止境的循环,在自身主体的问题与他人客体的问题之间徘徊。

在二元对立中,总有无休止、无意义地前后摇摆在负面与正面的感受与经验之中。如果负面的情势升起,就会说:"我觉得不快乐。"如果正面的情势升起,就会说:"我觉得很快乐。"就像身体动的时候,镜中的投射就会动;倘若移动镜子,镜中的身体也会晃动是一样的。为取代被持续再生的二元对立所捆绑,佛教的修行者试图经由修行来转换负面的感受与经验成为正面的感受与经验。这种开发正面经验的途径正是证悟之道,有别于一般凡夫经验--因经验在证得上善佛陀果位之前,藉由宽广开阔的智慧转换,是超越经验与感受的。  依于小乘的见解,一切世俗经验--包括正面的经验,都只是暂时而易变的,因此便造成痛苦。有此认知之后,小乘行者乃从外相开发出离心,藉祈祷与禅定来证得涅盘(注8);经由修持,摆脱反覆在幸福与不幸福之间前后摆荡所造成无依与无意义的感受与经验,在究竟上画下痛苦的休止上符。
  依于大乘的看法,菩萨道的修行者视一切现象皆为戏法。现象是存在的,经验到它的本质是空性,他们不会执着现象为真实;同时,由于现象的呈现是无碍的,它不仅是毫无生气的虚无,且现象可用信与爱来累积实质与非实质的资粮。幸福与不幸福的经验也是一样的--同样无实的戏法,若认知所有真实习性为二元意识杜撰的幻觉,便可用无二智来清净破除。经由广博的爱与信,一切经验皆变为正面而踏上证悟之道。用努力精进、浑然天成的慈悲与爱,直接与间接地帮助一切有情众生--当然也包括那些不幸的存在。以无限量的信念投注于完美无瑕全知的佛陀与上善圣者,他们可以看见并经验到圆觉圣者的加持祝福。就以这样的方式,像佛陀一样,大乘行者祈祷又祈祷、礼敬又礼敬,积集功德资粮,进入禅定,直至证得正等正觉,超越一般凡夫的真实经验或不真实的魔幻经验。
  在金刚乘里,为证得智慧之体及其净观之相,行者从智慧之师吸取上善教授,经由修持经验到凡夫身、口、意的转化,甚至一切的存在现象都因智慧而转变成智慧的身、语、意、功德(译者注)与事业。既然自我主体视一切存在皆为智慧本尊,一切无限量的相对客体自然便被视为佛陀的纯净之相。金刚乘行者不会试图从世间出离或视世间法为魔幻,而只相信并安住在佛陀的智慧与净土中。以此方式,一切现象的转换便很自然地发生了。即便是修行者一时无法认知这样的方式,也仅是缺乏信念,或因过去生的残馀习气而无法相信清净本尊之相的真实性,但这都是可以改进的。他们一切的存在--包括整个宇宙,都是清净的,因自我主体实际上是我们的本来自性,而我们的本来自性就是智慧。既然智慧是纯净的,则无论主客体的任何呈现都将是纯净的。从证悟之道的远景展望来看,金刚乘拥有许多深奥奇妙的教法与法门帮助他人,教导人用善巧的意念,在证得佛陀的智慧果位之前,永远用正面的视野与智慧能量来相对待。
  毫无疑问地,任何人在今生为达证悟而修习金刚乘,都可以帮助许多的众生--包括那些生病的或有精神困扰的。但很不幸地,在这末法时期,许多金刚乘行者实际上是伪装的虚无主义论者,不相信佛陀或本尊、没有任何信念,因为他们怕失去自己的凡俗自我。他们研读佛学只为增加知识、文化或声望,以满足凡俗的自我,却毫无信念、虔诚或诚信,因此他们无法完成任何事。很显然地,他们的能量毫无特殊之处,只突显出凡俗自我之心量颤抖。他们滥用所学,因只对物质化的答案有兴趣,试图抽取于己有利之事,而无法获得帮助别人的信心以帮助自己获得究竟上的利益;他们认为佛学可用来从他人身上为己图利,使自己的生活过得更好。这种怀疑论者的问题在西方人的身上很常见,他们逐渐对佛学产生兴趣,却仍喜欢找寻新的研究与实验课题,运用新方法,却又硬将佛学概念塞入自己固定的物质化意念中。在精神领域的传统上,一个人是不忘依赖物质的概念,而该依附非物质的智慧。但因他们实际上已经是虚无的怀疑论者,发现佛学的教法是那么地广博、种类繁多而深感挫折;因自身缺乏信念与修行,又未以正确的方式研读,便感觉佛学是那么地难以了解与使用。他们滥用佛学而搞得一团糟,又乱找藉口说佛学对人类没有任何成效。依怀疑论者图利自己的惯例,这些人应该要认知到自己缺乏信念与灵性根器,并开始发展自我,而不是一味地批判佛教。
  注:
  1、因乘 Causal vehicle(藏文 rGyu yi theg.pa):教授因会导致果的乘[译者按:性相乘或波罗蜜乘,一般指显宗]。
  2、菩萨 Bodhisattva(藏文 Byang.chhub sems.dpa'):慈悲的上善圣者。
  3、爱欲 Passions(藏文 nyon.mong):有无数的爱欲,可综合成五根本爱欲之五毒,为贪、瞋、痴、慢、疑。
  4、果乘 Resultant vehicle(藏文 'Bras.bu'i theg.pa):[译者按:指金刚乘或密宗]果乃用以达到完全证悟的佛陀果位之道,即为较因乘为快速之修行方法的乘。
  5、大、大种或元素 Elements(藏文 Khams):构成世间物质的主要成分。一般凡夫肉体、呼吸、体温、身体之气体血液循环以及意识,与一般外在元素之地、风、火、水与空相应。意念即植基于这些元素。在身体中,含有地与水;在口语中,含有风与火;在意识中,含有空。智慧的元素自然地隐藏于一般的元素中。由于缺少真实、了悟智慧元素的认知,乃生起一般凡俗外在与内在的元素。一般凡俗外在与内在的元素互相依赖而终将衰竭消逝。死亡来临而离开身体元素时,因意念仍持续,人不可避免地依个人的业报轮回再成形--除非能经由祈祷、崇敬、安住在空性中并禅定,而转换一般凡俗元素为智慧元素。
  6、因 Root circumstances(藏文 rGyu):基本条件,如种子,须以相对条件之缘而运作,如土壤、水与阳光,而具体地制造结果。一粒种子是无法长成大树的,若无相对条件联系,如佛法,即便有佛性之基本条件的因,亦无法开花结果。因此,为达到果位,因与缘两者之聚合是必要的,将天人合一以成就正等正觉之佛果--既超越因缘而成唯一,此乃超越两造或任何条件的互相依赖。
  7、缘 Contributing circumstances(藏文 rKyen):条件如土壤、水以及阳光,与基本条件之因互相运作,如种子,而具体地制造结果。或在一个灵性的层次上,条件如听闻佛法或亲见佛陀,即联系基本条件之佛性,以开展而得成佛之果。
  8、涅盘 Nirvana(藏文 Myang.'das):娑婆世界相止息之次第,依于小乘,即为个人了悟之无我见。一切爱欲之敌及痛苦的创造者,耗竭于禅定的力量中而达宁静祥和。
  译者注:
  1、"功德",在此为 quality,即品质或特质之意。藏文之积善业的功德为 merit,而内涵特质的功德为 quality中文一般皆翻为功德,藏文则分为两个全然不同的字。

 

恶、善良与真实  


  当教宗说佛陀的证悟证实了世界是坏的、是恶与苦之源时,意指邪恶与痛苦是很真实地存在的,尤其对佛陀而言是存在于真实的世界里的。无论如何,佛陀从未教授这个世界仅只有邪恶,或世界的存在是相对的邪恶;既然他是全知圆觉的证悟,应无邪恶这种概念,更没有所谓造成邪恶的存在。
  依于佛学的教法,邪恶之源并非这个世界。邪恶之源乃是二元对立的意念或执著自我的意念,而世界只是个人意念的投影而已。我们必须了解,在佛学的教法里,不须制造智识上的矛盾,佛陀的智慧意念与未成佛的众生之二元意念,其间有区别的必然性。若依佛陀的智慧意念,无邪恶之存在;若依众生的二元意念,邪恶的想法是必须清净的。
  从佛学的观点,"看世界是真实、物质的坏",是一种误解。这样的误解反应出教宗自己的想法,那就是:邪恶是非常严重地存在于某处,形式上或不可改变地--有衣饰的或赤裸裸的--在人类的身体上带角的或有尾巴的;或带著雄性的上身--有毛茸茸的胸毛、长长的胡须与髭毛--与一个雌性的下体。无论如何,教宗说佛教徒认为世界是坏的,然后再尝试指出这是负面的观点。他写道:
  佛学救世的教义制定了中心思想,或甚至是这个系统唯一的思想。然而,无论是佛学的传统或其衍生的方法,两者皆源自于拥有一个专制负面的救世主义思想。
  基于这个误解,教宗的批判乃尝试去建立这样的预设立场,就是:"……佛教与基督教的救世主义是对立的。"
  当然,佛教与基督教的救世教义是有不同。举例来说,基督教的救世主义只关怀人类而不论及其他众生,虽然基督教教导人们须对动物有怜悯心,但也容许人类在任何情况下根据自己的需求以利用动物。佛教教导人应对无量无数的众生有慈悲心,且应尊重一切众生,因每一众生皆具有成佛的潜力--救世在佛教来说是对一切众生而言。
  教宗以受基督教启发的西方文明之"正面取向""正面态度",对照出一个负面的主题以及一个佛教的世间为恶观。藉用基督教在《Gaudium et Spes》里讨论的观点,教宗写道:
  这些字眼显示出基督教与远东宗教,尤其是佛教,有多么的不同。对世界的认知有根本上的差异……。对基督教而言,说世间是"根本的"恶是没道理的……

教宗试图比较基督教的神秘主义与佛教,以说明它是不负面的,因为:  存在于人类对世界的依恋执着,乃非生于对邪恶的觉知……
  甚至,虽然教宗在论及佛教的章节里形容他对佛教观点的负面想法,而在论及基督教的其他章节里却又使用批判佛教的同样观点。举倒来说,当他介绍佛教是一个拥有"负面的救世主义思想"时,他介绍基督教的观点为:
  救赎之意即为从邪恶中解脱。
  当然,在佛教或所有的宗教里谈论到凡夫众生以二元对立意念所认知的恶与苦,然而,恶与苦显然是与证悟本身无关的,甚至证悟应该是恶与苦的完全终结者。观察二元觉受下的凡俗世界之苦是小乘教法的课题之一,经由这样的观照,意念即转向佛法(注1)。但此教法乃在给予对苦之本质的认知,因而使各别之修行者能够除苦的折磨。小乘的观点乃为出离世间,摆脱对人世的依恋执着而观照世间之苦,而此苦只在世间,不存在于天堂。意即,若人依附执着于凡俗存在的世界,那么,经此执着依恋便无法从中解脱而得到平静,这更超越痛苦之上。苦的范例乃用来教人从苦中解放而获得自由,但这并不是说世间之恶与苦是真实的,我们必须用武器去对付它。在佛教里从未有只字片语论及世间恶源之存在,而且,佛教从不主张攻击世界上的任何人。
  佛陀教导我们,只要众生有痛苦的现象,就必须帮助他们,这即是佛入世的原因--为利益一切众生。若有任何可见之事是错误的,而又不能导引为正,那就是负面,与佛法是相对立的。佛又教导我们,凡有错误就要转变为正面。如果凡夫众生未看到世间有任何不对,那么,耶稣又为何要来救世?耶稣又在任何其他的理由来到人世间吗?
  按照佛学的观点,世间之坏,皆来自于众生的迷惑之心与累世的积习所造成的。既然每一众生皆有潜力认知痛苦的成因与结果,因此,佛教认为这持续痛苦的迷惑是可以中止的,于是,痛苦便可转成幸福与宁静安详。
  据我所知,天主教的祈祷文:"我在天上的父",是人们对上帝的称呼,是为使不好的事情变好,由此可推论出世界必有某些糟糕透顶的存在。虽然教宗宣称佛教认为世界是败坏的,而这实际上也像是形容这段祈祷文,要求上帝:"请把我们从邪恶中拯救出来"--这当然指的是世界之邪恶,要非来自于天堂。这就是为什么基督徒祈祷"天国来临"--为扑灭邪恶,使天堂美好呈现。意思是:无论如何,现在这个负面的否定或邪恶被认定是地球的存在现象,这也就是为什么基督徒会祈求天国上帝降临地球,期使地球转变成天堂的原因。教宗像是个天真烂漫的孩子,弄丢了玩具,着急又拼命地拿著手电筒在黑暗中摸索每一个角落,又在每一个门厅走廊中寻找;也就是说,他着急又拼命地寻找可用以批判佛教的东西,却没想到他的批判会应用到自己的宗教上来。
  基督教--包括天主教以及所有的宗教,都有原罪的概念。如果罪即是坏,对我而言,它与邪恶是同一回事,也许形式稍为不同,但恶与罪两者都是痛苦的成因。如果世界里找不到坏,罪又从何而来呢?
  而且,基督教与佛教的教义皆为对应邪恶的存在问题。如果世界里没有恶的概念,那么所有的宗教--包括天主教,都不须要盖教堂,也不必谈什么天堂,因为世界没什么须要改变的,因此也不需要任何超越世界的构想。如果宗教谈论天堂,意即在人类众生的念头里世界是不怎么对的;但是宗教也谈论起地狱,这还更糟,那么为什么世界的邪恶是不能讨论的?它至少比地狱要好些!如果教宗相信世界已经很好了,则传法的意义何在呢?传法的目的在给予改变,如果教宗比较喜欢讨论天堂,他会发现佛教也传同样的法。
  虽然佛教认为众生因有迷惑二元对立的概念而产生痛苦之相,亦涵盖邪恶的概念,但不能因而称世界为恶--恶并非可见的一个具象的妖魔鬼怪。同样地,佛教中不同层次里的""有不同的认知,便对邪恶也有不同的解说。

小乘的教法认为执着乃恶之源,而执着则来自于自我。为从执着中解脱,必须认清存在的痛苦,其成因为主客体间发生之相互依存的相对真理(注2)所引起的个别执着。就小乘而言,出离即为摆脱这环境相扣的因缘(注3),从自我的执着中解脱而获得自由。有各种修行方法可达到这样的境界,经由清净自我,耗竭爱欲与业(注4),并解脱自我以获得涅盘的寂静。这并不是说我们看到一个邪恶的真实世界,而是该清净个别的自我,以便尝试了解无我的真谛,进而脱离娑婆世界(注5)里衍生的他显与自显(注6)之相互依存循环关系。  对大乘而言,所有一切的存在--包括这个世界的存在,都像是一场魔幻的戏法,但若众生不明白这个道理而相信它是真实的存在,便会衍生出爱欲、业与痛苦。大乘的教法要修行者藉由行菩提心(注7)与六般若波罗蜜多(注8)之修行,帮助一切有实相习气的众生,净除对实相执着的习气,但这并非要我们认为世界是邪恶的。在大乘的传承里,对其他众生因存在邪恶真实存在之意识而对其产生慈悲心,祈愿帮助众生从邪恶意识的衍中解脱出来。我们所觉知的邪恶并非真实具体的邪恶,因此它是很容易净除的--任何邪恶的概念都是可以改变的。
  对金刚乘而言,所有一切的存在--包括这个世界的存在,皆被明确地认知为全然的纯净之相,藉由许多不同的方法开展本尊、净土与空性无二无别的智慧呈现,但这也并非认为世界是邪恶的。金刚乘教授最原生根本的纯净、光辉明亮、无碍、慈悲、智慧的本尊,但现在我们并不是要讨论金刚乘。基督教可能会认为佛教的本尊是邪恶的,因为他们认为其他宗教的上善圣者为假神,因之,无论我们看到的是什么,皆依于过去多生累积的习气造成个别之负面或正面的反映--有些人看到的是邪恶、有些人却看它是本尊。
  虽然教宗企图将佛教贴上邪恶观的标签,但佛学里从未教导过邪恶有任何究竟上存在的事实;无论如何,教宗却在他的书中提到基督教的永恒诅咒观--我双手合十地祈求那些被宣判要进入没有未来、恒常永久之地狱的众生,能够跨越希望的门槛,进入天堂。
  在佛教里,大乘与金刚乘教导我们,只要有虔诚的信念,即便是罪恶的众生,亦可即得到证悟。依据金刚乘大圆满的教授,不仅是没有究竟上的负面或邪恶,且一切的存在,从无始以来便永远崇高浑然忘我地解脱了,而这必须经由极虔敬的信念与上善圣者的加持祝福才能确实成立。
  我曾多次听说许多极端的基督教徒,因自己的实相定位角度,当他们看到忿怒或祥和的佛陀画像及塑像时,由于自己的偏执狂,觉得那是邪魔的象征而浑身起鸡皮疙瘩。他们不明白这些佛陀--一切邪念的征服者,是智慧意念的展现,没有任何东西是会被伤害的。既然这些画像及塑像只显现利益的本质,对佛教徒而言,当基督徒看到佛有各种不同的征象与表情时,只因它们看起来很真实便觉得恐怖或受到威胁是很奇怪的。而同样一群人,却不认为宗教之间凶恶的圣战是恐怖的、有威胁性的,或甚至感到惊讶;即便是在亿万人的眼前发生真实的打仗、杀戮与实实在在的痛苦,对他们而言好像不关痛痒、好像看场影片,一点也不觉得奇怪,似乎自己便代表了上帝的愤怒。
  如果基督徒看到骨饰会感到害怕,如象征空性以移转痛苦之装满血的头盖骨,以及其他不同忿怒面貌的本尊;又如依据金刚乘的传统,手中的武器象征斩断所有的邪--当耶稣被描绘成钉死在十字架上、滴着血的恐怖样子,他们是如何对耶稣产生信心的?如果他们认为这表示耶稣为解除他人的罪恶而接受被钉死在十字架上,又与象征清净邪恶的忿怒本尊有何不同?佛教徒看到耶稣被钉在十字架上未感害怕,也不会起鸡皮疙瘩,因为他们知道这代表了某种特殊意义;他们也不会因而对耶稣有负面的想法,或看到、听到耶稣被钉死又复活便觉得恐怖。因佛教徒相信,依于众生现象的存在,便会产生心灵投射的呈现;他们能够接受它的存在事实,即便是对它并不熟悉;他们能够认可它是一位上善圣者的、正面的、利益其他众生的历史,而让它维持原状。

根据大乘的传统,可以这么说:即使以不同形式呈现的神或上帝,都有可能是佛所示现的,或者为诸佛的化身。因之,真正了解大乘教法的人都知道,依于众生各种不同的名相,诸佛有许多不同的化身,所以绝不会认为耶稣是邪恶的而攻击他、侮辱他,或称他的宗教为"纯然的负面"。  佛教邪恶的了解绝对不同于教宗对邪恶的定义--称其为绝对的真实。在佛学里,即便邪恶像是存在于被各别共有之全面现象界的外在世界,与各各分别制造的私自现象界之内在世界两者,邪恶始终是由执着的意念产生的,而许多其他的宗教则认为邪恶的存在与意念无关系。佛陀教导我们,即使邪恶看起来像是独立地存在,但它仍仅是个人意念的习气所制造的,而非具天赋特质的存在。
  释迦牟尼佛是超越邪恶概念的完全圆觉证悟,但为了让众生认识佛陀之非邪恶的意念,便指出邪恶为众生二元意念下的产物,并指明灭绝邪恶之源的方法。因佛陀是全知圆觉的,因此他能够描述任何事情。佛为了让执着于邪恶存在之相的众生明白而归类出四种邪恶,以帮助众生藉由了解自己是如何制造它们的,使其从邪恶的真实投射中解脱出来。
  爱欲引起的邪恶,是由于意念对现象之欲求与嫌恶所产生的执着与排斥,而自我则是爱欲的成因。
  爱欲造成真实的形体便形成了痛苦,而众生受苦即因执着于实相。既然有真实的形体,就须时时关照,乃会因具体实相而受苦--这就叫执着自我之蕴(注9)的邪恶。
  任何由五蕴组成的具体实相都必会消逝死亡--这便是邪恶夺取了生命。
  任何引起执着的东西即成了欲求的本质,如权力、名望与财产,勾引众生经由这样的诱惑而造成障碍,使众生无法从痛苦中解脱--这就是众神的邪恶,总希望找到这些欲求的本质。既然这些是因形质而产生的,就不该误导成跟其他宗教的无形众神有关。这么称呼它,是因为它从执着的祈望而来;虽然它看起来并不负面,但有可能变成常态,除非将它引导成证悟之道。执着阻碍了证悟,因其驱使人关注具吸引力的目标。
  佛陀教导我们,个人的意念可以中止所有的一切邪恶。为了中止邪恶的源头,必须认清它是自己负面的念头。佛陀在小乘阶层的教授中显示,负面的念头来自于对自我的执着。若自我能从修行与觉悟中净化,二元意念减弱,那么执着与爱欲便会减少,而业债也就渐渐地减少了;一旦业轮止息,所有一切负面之相便止息,这就叫做涅盘。
  有一回,一个日本武士向一位禅学大师请教地狱与天堂的意义何在。当大师回答:"我绝不会教任何像你如此暴力又愚痴的人任何事。"日本武士非常生气,举起他的长剑,正要刺向大师时,大师对他说:"这就是地狱。"立时,日本武士明白了,因识道而丢下长剑,虔信地向大师顶礼,大师又说:"这即是天堂。"佛教徒相信对一般众生而言有地狱与天堂,除非他们经由修行,净化二元对立的负面习气而将它转变为正面习气,再从正面的习气转变成没有习气,也就是圆觉证悟、无染著的佛陀净土。地狱是负面的念头与其投影的习气制造的,而天堂则是正面之相所造。如人种下豆种,绝不会长出稻子;如果种子是稻米,就一定会长出稻子。因此,直到二元意念耗竭,转变成圆觉证悟的佛陀果位,佛教徒试着不增加造成地狱的习气残渣,而尽量开发积集善行福报,以尽快达到证悟的佛陀果位。一切皆由意念而来,这就是为什么古代的印度佛教学者寂天菩萨说,地狱的现象由罪恶而来;除此之外,没有地狱是独立存在的--只要自己罪恶的二元负面习气净除,便没有个人的地狱之相了。
  邪恶并非从自己之外的某处而来,因此就从外境上去解除摆脱它,它是因为爱上了邪恶而自内产生的存在。佛教徒明白负面的念头才是邪恶,如果不从自己的意念改变对邪恶的执著,就会使人在外在的世界中看到邪恶。
  当西藏的大成就者--密勒日巴尊者,发现他闭关的洞穴被一个石灵霸占,感到很害怕,想驱赶她。后来,石灵唱道:
  如果一个敌人的念头未升起
  如同一个自性二元对立意念的结果
  有什么理由让我--一个石灵,成为你的敌人
  一般说来,鬼神之惯性,来自于自性二元对立的意念
  如果你不认清自性即空性
  还有更多的鬼神在我身旁
  如果你认清自己的本然自性
  所有恶缘皆转变成益友
  即便是我--一个石灵,也将成为你的仆人
  密勒日巴尊者想起他的老师曾教导过,一切现象皆来自于自己的意念,自性之意念为空性,空性即法身(注10)--他用这些话语鼓励自己放弃外在躯邪的祈祷,待在洞穴中不再害怕,石灵便消失了。
  一本叫《断除自我(Cutting Ego)》的经书中提到,由伟大的吉美林巴所作的《空行之笑(The Song of Laughing Dakinis)》中说道:
  站立在无畏的证悟之道中,我--一位瑜伽行者
  带著娑婆与涅盘之事业皆平等的观念
  在执着意念的众鬼众神之上舞蹈

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